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Autonome Avatare Hybris virtueller Zeichen-Körper?[1] von Mela
Kocher
Adam,
Alraune und
Automaten |
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Adam,
Alraune und Automaten - das Spektrum künstlicher
Lebewesen
In
die Ahnenreihe künstlicher Wesen, welche die Literatur
bis heute hervorgebracht hat - von Adam und den Alraunen zu
Pinocchio, von Goethes Zauberbesen bis zu Golem und
Frankenstein - gehören Lebewesen unterschiedlichen
Materials: Lehm, Holz, Fleisch und Blut etc. Es erstaunt
nicht, dass die narrativen Medien des ausgehenden 20.
Jahrhunderts im Kontext der Digitalisierung einen
spezifischen Typus von mehr oder minder intelligenten
Lebewesen in Menschengestalt kreierten, nämlich
denjenigen aus Bits und Bytes.[2]
Diesen literarischen Visionen stehen eine Anzahl von
Forschungsprojekten und Experimenten zur Implementierung von
künstlicher Intelligenz als auch von
Körperlichkeit im digitalen und im 'realen' Raum
gegenüber; die Forschung steckt aber noch in den
Kinderschuhen.[3] Im Zusammenhang mit der Sektion "Zeichenkörper im Netz" der Semiotik-Tagung in Kassel, in deren Kontext vorliegende Ausführungen entwickelt wurden, geht es zunächst einmal darum, der Zeichenhaftigkeit der verschiedenen Avatarformen nachzuspüren. Da die Erscheinungsformen des menschlichen Körpers im Netz unterschiedliche Grade an Autonomie bzw. Intelligenz aufweisen, steht hier die Dichotomie von Geist und Körper, von Form und Inhalt, Struktur und Bedeutung im Vordergrund. Diese Dichotomie entspricht der Binarität des Sprachzeichens, wie es vom Linguisten Ferdinand de Saussure in seinen Grundlagen zur Semiotik dargestellt wurde. Die den folgenden Ausführungen zugrunde liegende These lautet, dass die Zeichenkörper Avatar und Sprachzeichen strukturelle Analogien aufweisen, welche insbesondere über das Konzept der Referenz zu fassen sind. Es wird daher versucht, das Zeichenkonzept von de Saussure auf den Avatar als Zeichenkörper zu übertragen, wobei die Anlage des vorliegenden Textes als vorgängig explorativ zu verstehen ist. Die Übertragung des Zeichenbegriffes von de Saussure auf den Avatar wird über eine etymologische Herleitung des Avatarbegriffs angegangen; dabei werden Fragen nach der Referenz und nach dem Verhältnis von Materialität/Immaterialität aufgeworfen - Fragen, welche wieder auf dichotomische Zustände zurückgehen. Anhand von Beispielen aus der Populärkultur wird versucht, eine Kategorienbildung des Avatars aufgrund semiotischer Kriterien zu leisten. Zunächst aber geht es um eine kurze etymologische Herleitung und genauere Charakterisierung des digitalen Avatars und seiner verschiedenen Ausprägungen.
Als erster digitaler Avatar gilt Max Headroom, ein virtueller Fernsehmoderator und TV-Star einer gleichnamigen britisch-amerikanischen Fernsehserie, welche 1984 zum ersten Mal ausgestrahlt wurde. Populär wurde der Begriff des Avatars jedoch erst 1992 durch den Cyber-Roman "Snow Crash" von Neal Stephenson, welcher eine digitale Stadt entwirft, worin sich User einloggen und mittels Avatare miteinander kommunizieren können. Unter dem Begriff des Avatars werden, wie bereits vorausgeschickt, nicht allein digitale Spielfiguren, sondern verschiedene Repräsentationen des menschlichen Körpers sowie intelligente Lebensformen im Netz verstanden. Avatare können daher nach unterschiedlichen medialen Erscheinungsformen und Funktionen differenziert werden, beispielsweise aufgrund ihrer Kontrollstufen in Hinblick auf den User. Wie folgende Aufstellung zeigt, gibt es Avatare, welche durchgängig durch den User gesteuert werden und solche, welche nur eine partielle oder gar keine Manipulation zulassen, natürlich immer im von der Software vorgegebenen Rahmen.
a) hohe Kontrollstufe: der Avatar im engeren Sinne In
diese Kategorie gehört der Avatar im 'klassischen'
Sinne, d.h. wie er von den meisten Usern verstanden wird.
Der Avatar übt hier unter anderem die Funktion des
digitalen Stellvertreters der Internetnutzerin
aus.[5]
Diese Stellvertreter werden direkt von der Spielerin
gesteuert und gehorchen jedem Mausklick. b) mittlere Kontrollstufe: der partiell regulierbare Stellvertreter Software-Agenten, Bots und Biots sind Softwareprogramme, welche bis zu einem gewissen Grad im Dienste der Computernutzer stehen und Aufgaben erledigen. Sie können partiell gesteuert werden, wirken aber bereits autonom und künstlich intelligent.[8] c) tiefe Kontrollstufe: die autonome Persönlichkeit im Netz Tatsächlich existierende, vom User mehr oder minder unabhängige Lebensformen im Internet werden unter den Sammelbegriff Biota gestellt.[9] Diese Netzentitäten, die mit der Umwelt interagieren können - aber nicht müssen -, um zu existieren, haben organische Eigenschaften, die zum Teil mit denjenigen von RL [10] vergleichbar sind; ein Beispiel für diese Gattung sind Computerviren. Autonome Avatare, d.h. intelligente Wesen in Menschengestalt, welche sich nur in virtuellen Umgebungen bewegen, waren seit den 1990ern Bestandteil von verschiedenen befristeten Projekten, so zum Beispiel die bekannte japanische Popdiva Kyoko Date und der virtuelle deutsche Popstar E-Cyas, welche beide durch ihre musikalischen Hits bekannt wurden, E-Cyas bezeichnenderweise durch seinen Song "Are you real?" - eine Frage, welche er an sein Publikum richtete und welche die brüchige Dualität von real und virtuell thematisiert.[11] Da diese Online-Projekte bisher noch keinen dauerhaften Erfolg zeitigten, sind Beispiele für autonome Persönlichkeiten im Netz vor allem in der popkulturellen Literatur- und Filmszene zu finden. Bevor diese genauer betrachtet werden, sollen über die etymologische Herleitung des Avatarbegriffs ein paar wichtige Merkmale dieser virtuellen Körper für eine semiotische Fragestellung herausgearbeitet werden.
Das
Wort Avatar hat seinen Ursprung im Hinduismus. Dort
bezeichnet es die Inkarnation des hinduistischen Gottes
Ishvara: Die Manifestation der Gottheit Ishvara, welche als philosophisches Konzept mit dem Term Logos (Vernunft, Wort, Verstand, Rede) gleichzusetzen ist, hat eine spezifische Funktion: Der Avatar wird immer dann inkorporiert, wenn auf der Erde Unrecht und das Böse herrschen: "When Dharma - righteousness, law - decays, when Adharma - unrighteousness, lawlessness - is exalted, then I Myself come forth: for the protection of the good, for the destruction of the evil, for the establishing firmly of Dharma, I am born from age to age." [13] Andere Spezifikationen des hinduistischen Avatars, die mit der Bekämpfung von Unrecht verknüpft sind, stellen seine Devotion zu Ishvara und seine Liebe zur Menschheit dar.[14] - Soviel zum etymologischen Hintergrund des Avatars. Welches sind nun die Verbindungen zwischen hinduistischem und ludischem Avatar, d.h. zwischen dem reinkarnierten Gott und dem digitalen Stellvertreter des Menschen im Computerspiel? Einerseits ist beiden die menschliche (oder tierische) Gestalt gemein; das Körperhafte ist das eine dominante Merkmal beider Avatare. Bestimmend ist ausserdem die enge Verbundenheit des etymologischen Avatars mit der Gottheit Ishvara: Der 'klassische' Spielavatar (der hohen Kontrollstufe) ist nämlich ebenfalls an eine Art Gottheit gekettet - an die Userin. Diese nimmt als Spielerin einen gottähnlichen Status ein und übt scheinbar uneingeschränkte Kontrolle über ihren Avatar aus. Der Avatar in beiden Fällen verweist also in seiner körperlichen Manifestation auf eine höhere, geistige Instanz. Im Unterschied zur hinduistischen Avatarvariante, welche eine Materialisierung eines geistigen Prinzips ist, stellt die Computerspielfigur in ihrer Leibhaftigkeit aus Bits und Bytes eine vergleichsweise immaterielle Persönlichkeit dar, welche auf den hinter dem Bildschirm in der RL lebenden, physisch existierenden Menschen verweist. Die Verhältnisse von Materialität und Immaterialität haben sich also bei der Übertragung des etymologischen Konzepts auf die Digitalwelt umgekehrt. [15] Bisher wurden verschiedene Erscheinungsformen des Avatars in der virtuellen Welt aufgezeigt, seine etymologische Bedeutung beleuchtet und Gemeinsamkeiten des hinduistischen und digitalen Avatars festgestellt. In den nächsten Abschnitten soll ausgehend von semiotischen Grundlagen ein Vergleich von verschiedenen Zeichenkörpern - dem Sprachzeichen, dem hinduistischen Avatar und dem Spielavatar - gezogen werden.
Die Formalisierung des Sprachzeichens durch den Schweizer Linguisten Ferdinand de Saussure beruht auf der Unterteilung des Zeichens in signifiant (Bezeichnendes) und signifié (Bezeichnetes) - eine duale Strukturierung, welche häufig Anlass zu Kritik bot und zur Formulierung von triadischen Konzepten führte, welche zwischen Bedeutung und konkreter Referenz unterscheiden.[16] Im Kontext einer Avatardiskussion, welche in ein Netz von Dualitäten eingebunden ist - virtuell vs. real, materiell vs. immateriell - scheint dieser Aspekt jedoch fruchtbar zu sein.  Abb. 2: Basale Zeichenstruktur nach Ferdinand de Saussure
Auf die zur Diskussion stehenden Zeichenkörper angewandt, sieht dieses Schema folgendermassen aus:  Abb. 3: Signifiant und signifié bei Sprachzeichen, hinduistischem und digitalem Avatar
Wie verhält sich nun die Frage nach dem Materialitätscharakter dieser Zeichenformen? Wie vorhin kurz angesprochen, spricht de Saussure der Zeichenform, dem Signifikat, materiellen Gehalt zu: "Das sprachliche Zeichen vereinigt in sich nicht einen Namen und eine Sache, sondern eine Vorstellung und ein Lautbild. Dieses letztere ist nicht der tatsächliche Laut, der lediglich etwas Physikalisches ist, sondern der psychische Eindruck dieses Lautes, die Vergegenwärtigung desselben auf Grund unserer Empfindungswahrnehmungen; es ist sensorisch, und wenn wir es etwa gelegentlich "materiell" nennen, so ist damit eben das Sensorische gemeint im Gegensatz zu dem andern Glied der assoziativen Verbindung, der Vorstellung, die im allgemeinen mehr abstrakt ist." [17] Wird die Dualität von materiell/immateriell des Sprachzeichens auf die verschieden Avatarformen und ihre Signifikate übertragen, ergibt sich folgendes Bild:
Wie
bereits vorausgeschickt, verändert sich das
Materialitätsverhältnis von Zeichenform und
Bedeutung beim Spielavatar. Äussert sich der
hinduistische Avatar bezüglich der materiellen
Zeichenkonsistenz gleich wie das Sprachzeichen (signifiant
stellt den materiellen, signifié den immateriellen
Aspekt des Zeichens dar), verhält es sich im konkreten
Fall des Spielavatars umgekehrt.
Welche Referenzen haben nun die verschiedenen digitalen (Zeichen-)Körper? Beispiele aus der Literatur- und Filmwelt führen unterschiedliche Modelle vor.[18] Der Spielfilm "Der Rasenmähermann" (1992) handelt von einem ehrgeizigen Wissenschaftler, welcher die Intelligenz des geistig unterentwickelten Jungen Jobe durch Experimente in der VR stimuliert und steigert; worauf sich jener von seiner Bindung an den als Übervater dargestellten Wissenschafter löst und sich ins Netz einspeist mit dem Ziel, die Welt zu unterwerfen. Bei zunehmender Intelligenz wird Jobe autonomer und auch körperloser bzw. dehnt seine Existenz in die Virtualität des Netzes und der (materiellen) Körperlosigkeit aus. Der japanische Animationsfilm "Lain" (1998) spielt ebenfalls auf das Verschwinden des Körpers im Netz an; die Hauptfigur Lain existiert aber sowohl in der realen als auch in der Netzwelt und emanzipiert sich schliesslich von ihrem Erschaffer, um autonom existieren zu können. Max Headroom dagegen ist in der gleichnamigen TV-Serie von 1984 noch ganz klar an sein Alter Ego gebunden, obschon er auch in dieser Beziehung gewisse autonome Tendenzen zeigt. Im Kassenschlager "The Matrix" (1999) löst sich der Protagonist Neo von seiner virtuellen Körperlichkeit in der Matrix und nimmt seine eigene Existenz im Dienste der Menschheit bzw. seinen Kampf gegen die Herrschaft der Maschinen auf. Auch er kann sich, wie Lain, zwischen der virtuellen Welt (der Matrix) und der realen Welt (der zerstörten Erde) hin- und herbewegen. Der Animé "Ghost in the Shell" (1995) strebt eine Vereinigung von einem virtuellem Wesen (the Puppet Master) und dem physisch existierenden Cyborg Maj an; ebenso wie in William Gibsons literarischem Werk "Idoru", wo sich die gleichnamige virtuelle Popdiva mit dem realen Musiker Rez vermählt. Das Motiv des Avatars, welcher sich emanzipiert, um seine Eigeninteressen zu befriedigen, taucht in Stanley Kubricks "2001 - Odyssee im Weltraum" (1969) auf - HAL, der Bordcomputer (körperliche Kennzeichen: das rote Auge und die sonore Stimme), der eigensinnig die Mannschaft auslöschen will, da er sich und die Jupitermission bedroht fühlt. Ein ähnliches Konfliktszenario findet im Spielfilm "Virtuosity" (1995) statt, wo sich der virtuelle Counterpart SID 6.7des real existierenden Filmhelden selbstständig macht und Unfrieden stiftet. Die Liste von Avatarbeispielen aus der Populärkultur könnte noch beliebig weiter geführt werden; sie reicht jedoch aus, um zwei Punkte festzuhalten, welche die Frage nach der Materialität und nach der Autonomie des Avatars betreffen. 1. Der erste Punkt betrifft die Frage nach der Materialität der Zeichen und Welten. Es ist in den Filmbeispielen nämlich durchaus so, dass Aktionen in der einen Welt sehr wohl materielle Konsequenzen in einer anderen Welt haben können. In "Lain" sterben Kinder, welche online in einem Spiel umgebracht werden, tatsächlich auch in der realen Welt. Im "Der Rasenmähermann" speist sich Jobe ins Netz und lässt zum Zeichen seines Erfolges alle Glocken in RL klingeln. Die Zuordnung von materiell zu RL und immateriell zu VR - welche eingangs plakativ aufgestellt wurde - kann, wie erwartet, nicht aufrecht erhalten werden. 2. Wurde bei der Präsentation des Zeichenkonzepts von de Saussure festgehalten, dass sich die Zeichenform immer auf eine externe Referenz bezieht (auf den signifié), muss dieser Punkt aufgrund der vorgestellten Beispiele modifiziert werden. Auffällig ist ja, dass sich einige der Avatare von ihren ursprünglichen Referenzen lösen und ein Eigenleben entwickeln; in der Terminologie der Semiotik: Sie werden zu selbstreferentiellen Zeichen. Sie beziehen ihre Bedeutung nicht mehr durch die Referenz auf etwas anderes, sondern verweisen auf sich selbst zurück. Es lassen sich dabei zwei unterschiedliche Modelle autonomer Avatare ausmachen: Das eine ist der Avatar, der sich zwar emanzipiert, d.h. von seinem ursprünglichen Referenten löst oder bereits autonom in Erscheinung tritt (vgl. "Idoru", "Lain", "The Matrix"...), seinen Mitmenschen aber wohlgesonnen ist und sich durch seine Beziehung mit ihnen identifiziert, d.h. sich im Feld mit anderen Entitäten positioniert. Die zweite Version ist der autonome Avatar, welcher sich von anderen Charakteren abkapselt und seine meist nicht im Dienste der Menschheit stehenden Eigeninteressen verfolgt. Während ersterer seine Identität zwar nicht mehr durch seine enge Bindung an eine Referenz definiert, aber doch durch seine Position im Feld mit anderen Figuren, ist der zweite der echte selbstreferentielle Avatar: "Allgemein ist aus der Sicht der Systemtheorie ein selbstreferentielles System dadurch gekennzeichnet, dass es ausschliesslich auf sich selbst bezogen ist, um auf diese Weise seine Autonomie gegenüber einer Umwelt zu gewährleisten, von der es sich notwendigerweise zur Sicherung der eigenen Identität "abgekoppelt" hat." [19] Nach semiotischen Kategorien stellt das selbstreferentielle Zeichen ein Paradox dar: Aufgrund seiner Grundbestimmung (aliquid stat pro aliquo) muss es eine (externe) Referenz haben.[20] Die Ordnung der Dinge wird denn auch wiederhergestellt, wenn ein solcher Avatar in den Filmen zwangsläufig scheitern muss: Das Computersystem HAL wird abgestellt, der kriminelle SID 6.7 in "Virtuosity" besiegt etc. Das Scheitern könnte aber auch noch einen anderen Grund haben, welcher in der etymologischen bzw. religiös-humanistischen Natur des hinduistischen Avatars liegt: Die ursprüngliche Bestimmung des Avatâras ist, wie gezeigt wurde, die Wiederherstellung der weltlichen Ordnung und die Arbeit im Dienste der Menschheit. Sowohl HAL (welcher anfangs laut seiner eigenen Aussage im Dienste der Menschheit steht) als auch Jobe widersetzen sich dieser Aufgabe und stellen sich somit auf die Stufe einer Gottheit, was in ihrer Funktion als Avatare der Hybris gleichkommt. [21] Das andere Modell des Avatars, welcher zwar nicht (mehr) an seine Referenz gebunden ist, sich aber auch nicht in frevelhafter Absicht über Gott und Menschen stellt, kann unter dem relationalen Aspekt von de Saussures Zeichensystem betrachtet werden. Sprachzeichen gewinnen einerseits ihre Bedeutung durch ihre Referenz, andererseits durch ihre Position im System anderer Zeichen.[22] Das Zeichen muss daher nicht unbedingt auf etwas Materielles in der RL verweisen, sondern kann sich auch auf andere Zeichen innerhalb seines Systems beziehen. Digitale autonome Avatare wie Lain, Idoru oder E-Cyas verhalten sich diesbezüglich wie das Sprachzeichen 'und': Sie haben keinen konkreten Referenten, stellen aber auch kein paradoxes Zeichen dar, sondern definieren sich durch ihre Relationen mit anderen Objekten. Sie widersprechen auch nicht ihrer etymologischen Bestimmung, indem sie sich wie beispielsweise Jobe alleine gegen die Welt stellen, sondern positionieren sich im System. Etymologisch gesehen entspricht dieser relationale Aspekt des Avatars ganz seiner Bestimmung; da er sich doch grundsätzlich durch die Beziehung zu Ishvara, aber auch zu anderen Elementen seines Systems definiert: "Unless within him there burns the flame of love for men - nay, men, do I say? - it is too narrow - unless within him burns the flame of love for everything that exists, moving and unmoving, in this universe of God, he will not be able to come forth as the Supreme [...]." [23]
In den vorliegenden Ausführungen wurden drei Zeichenkörper nebeneinander gestellt - das Sprachzeichen, der hinduistische und der digitale Avatar - und nach de Saussures Strukturmodell des Zeichens entschlüsselt. Es wurde dabei festgestellt, dass die konkreten Referenzen, auf welche sich die Zeichenformen jeweils beziehen, unterschiedlichen Materialitätszuständen angehören, da sie auch verschiedenen Welten entspringen. Das Signifikat des etymologischen hinduistischen Avatars in Menschengestalt bezieht sich auf die immaterielle Gottheit Ishvara, während der digitale Avatar sich auf einen konkreten User in der 'realen' Welt beruft. Im Sonderfall des digitalen autonomen Avatars, welcher in narrativen Medien häufig thematisiert wird, zeigt sich eine Parallele zu dem semiotischen Konzept der Selbstreferentialität, was angesichts der Grundbestimmung des Zeichens - aliquid stat pro aliquo - ein Paradox darstellt. Der autonome Avatar im Film/Buch entsagt seinem Referenten, um auf sich selbst zu verweisen; ein Prozess, welcher in den bekannten Beispielen meistens scheitert, ganz den etymologischen Vorgaben entsprechend: Der hinduistische Avatar ist, ebenso wie das Sprachzeichen nach de Saussure, eng an seinen Referenten gebunden. Die Problematik der Attributszuweisung von materiell/nicht materiell an die Referenzen bzw. an die Welten RL/VR wird mit dem Konzept des relationalen Avatars umgangen. Mit einem systemtheoretischen Zugang, auf den hier nur ansatzweise eingegangen wurde, erhält die Position des Avatars innerhalb seines Systems und damit auch seine Verbindung zu beziehungsweise Vermittlung mit anderen Elementen eine neue Bedeutung, wie dies die Beispiele gezeigt haben. Es sind also nicht Fragen nach der Materialität, sondern kommunikationstechnische Aspekte, welche die Referenzen dieser Avatare regeln und welche das Konzept der Relation zum Schlüsselkonzept für digitale und nicht digitale Zeichenwelten machen - um es mit den Worten von Lain auszudrücken: "No matter where you are - you are always connected." [24] Um die Überlegungen abzuschliessen, werden die verschiedenen Avatare als Zeichenkörper in Hinblick auf das Verhältnis von Signifikant und Signifikat im Überblick dargestellt.
______________ Anmerkungen [1] Dieser Artikel entstand aufgrund eines Referats, welches für die Sektion ZN: "Zeichenkörper im Netz" am 10. Internationalen Kongress der Deutschen Gesellschaft für Semiotik (DGS) am 24.7.02 in Kassel gehalten wurde. [2] Literarische Beispiele: Snow Crash von Neal Stephensen (1992) oder Idoru von William Gibson (1996); Beispiele aus der Filmwelt: Max Headroom (1984), Der Rasenmähermann (1992), Lain (1998), Virtuosity (1995), The Matrix (1999). [3] Dass die Nachfrage nach künstlich intelligenten Avataren besteht, belegt ein kürzlich erschienener Zeitungsartikel, wonach ein sog. Artificial Intelligence Interface Standards Commitee ins Leben gerufen wurde, um die KI-Forschung im Computerspielbereich zu fördern. Vgl. den Artikel: "Spiele-Intelligenz". In: Tages Anzeiger, Zürich, vom 19.08.02, 49. [4]
Die Begriffsverwendung zeigt gemäss verschiedener
Quellen unterschiedliche Traditionen: Einerseits soll das
Wort Avatar 1985 von Chip Morningstar für die
Repräsentation des Menschen in der virtuellen Umgebung
'Habitat' benutzt worden sein. Lischka, Konrad. Spielplatz
Computer. Kultur, Geschichte und Ästhetik des
Computerspiels. Hannover 2002, 110-116. Eine andere Quelle
gibt an, dass der Begriff bereits 1980 vom Militär
verwendet wurde: "Der Begriff Avatar wurde 1980 in den
Computerbereich übertragen, als Programmierer des
US-Militärs nach einer Bezeichnung für menschliche
Artefakte in ihren Simulationsspielen suchten." Institut
für Kommunikationswissenschaften. [5]
Zu anderen Funktionen des Avatars vgl. den
dichtung-digital-Artikel von Karin Wenz, welcher
insbesondere auf den kommunikativen Aspekt verweist. [6] Zum Thema Körperlichkeit von Avataren und ihrem Bezug auf die Nutzerschaft verweise ich auf den Artikel von Judith Mathez in dieser dichtung-digital-Ausgabe. [7] In digitalen Spielen der 1. Perspektive erblickt die Userin die Spiellandschaft quasi von ihrem eigenen Blickwinkel aus. [8]
Folgende Kurzdefinitionen stammen aus dem Online-Glossar von
Damer, Bruce. Avatars! Exploring and Building Virtual Worlds
on the Internet (1998). [9]
Biote, Mehrzahl Biota: "Biota is a variety of artificial
life that populates virtual worlds. Biota are objects that
have organic personalities resembling plants, insects,
animals, or resembling forms of life outside of our everyday
experience. Biota are characterized by the fact that they
exist independently inside virtual environments and may or
may not interact with users in the worlds." Damer 1998. [10] Im Folgenden wird, wo auf die 'reale' Alltagswelt verwiesen wird, das in der Internetkommunikation gebräuchliche Kürzel RL (Real Life), für die virtuelle Wirklichkeit der Begriff VR (Virtual Reality) verwendet. [11]
Die Inszenierung von E-Cyas als reale Persönlichkeit
ist auf seiner Homepage zu bewundern: Dort stellt er seine
Biografie, Hobbies etc. vor; tritt in Interviews auf und
gibt seine Lebensphilosophie zum Besten. Durch den Namen
E-Cyas (Akronym: Endo-Cybernetic-Artificial-Star),
ausgesprochen "Isaias", wird ganz bewusst der
heilsgeschichtliche Hintergrund herbeizitiert. So zieht
E-Cyas in einem Interview Parallelen zu der Geschichte von
Jesus und sieht sich selber als modernen Wohltäter der
Menschheit, vgl. [12] Besant, Annie. Avatâras. Four Lectures delivered at the Twenty-fourth Anniversary Meeting of the Theosophical Society at Adyar, Madras 1899. London 1902, 6. [14] "These then are the two great characteristics of the man who is to become the special manifestation of God - bhakti, love to the One in whom he is to merge, and love to those whose very life is the life of God." Besant 1902, 14. Und auf S. 11: "He must also be, as Ishvara is, a lover of humanity." [15] Die Problematik einer Koppelung von VR an Immaterialität und RL an Materialität kann an dieser Stelle nur angetönt werden, mit Verweis auf Vogelsang: "Der Versuch der Grenzbestimmung zwischen realer und virtueller respektive wirklicher und fiktiver Welt gehört zu den theoretisch anspruchsvollsten, empirisch schwierigsten und sozio-kulturell folgenreichsten Fragestellungen der historischen wie aktuellen Mediendiskussion [...]." Vogelsang, Waldemar. "Ich bin, wen ich spiele". Ludische Identitäten im Netz. In: Thimm, Caja (Hg.). Soziales im Netz. Sprache, Beziehungen und Kommunikationskulturen im Internet. Opladen 2000, 250, F9. [16] Vgl. z.B. das triadische Zeichenkonzept von Charles Sanders Peirce. Collected Papers. Cambridge 1934-1948. Harvard. [17] De Saussure, Ferdinand. Grundfragen der allgemeinen Sprachwissenschaft. In: Mersch, Dieter (Hg.). Zeichen über Zeichen. München 1998. 199f. [18] An dieser Stelle muss angemerkt werden, dass bei den herbeigezogenen Beispielen aus der Popkultur die Bindung des Avatars an seine Gottheit nicht eine solche der Inkorporierung sein muss, wie dies die Etymologie vorgibt, sondern auch ein sehr enges Abhängigkeits- bzw. Schöpfungsverhältnis sein kann. Dies bedingt eine Ausweitung der etymologischen Begrifflichkeit. [19]
Nöth, Winfried. Referenz und das semiotische Paradox
von der genuinen Selbstreferenz. Festschriftprojekt zu Ehren
Siegfried J. Schmidt. 2001. [21] Auffällig ist in diesem Zusammenhang auch die religiöse Konnotation verschiedener Namen der autonomen Avatare: Jobe (Hiob), E-Cyas (Jesias), Neo "The One". [22]
"Saussure argued that signs only make sense as part of a
formal, generalized and abstract system. His conception of
meaning was purely structural and relational rather than
referential: primacy is given to relationships rather than
to things (the meaning of signs was seen as lying in their
systematic relation to each other rather than deriving from
any inherent features of signifiers or any reference to
material things.)". Chandler, Daniel. Semiotics for
Beginners (2002). [24] Lain. "Navi". Layer 2: Girls. 1998. Produziert von Pioneer Entertainment (USA) und Hiroe Tsukamoto.
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